Biografia Ines Norton
Descripción de la Exposición
La exposición “Por favor (no) toque” 2019, de Inês Norton en el MNAC (Museo de Arte Contemporáneo de Chiado. Lisboa), comisariada por Adelaide Ginga y Emília Ferreira, es el momento inicial y predecesor de “TOUCH 2.0 / scan for synesthesia” . En esta exposición en la galería CARRASCO, en Madrid, la mitad de las obras expuestas son algunas de las piezas centrales de “Por favor (no) tocar” integradas con otras obras nuevas, para este segundo momento.
Sobre estas piezas, la comisaria y directora del MNAC, Emília Ferreira, escribió en 2019:
MERAMENTE PIEL PROFUNDA. EL ERROR DE NARCISO, Emília Ferreira
1.NOTAS ANTERIORES
Skin deep es una expresión que representa un cierto grado de superficialidad. En portugués, una expresión casi similar que podría traducirse libremente como "tener las propias emociones al nivel de la piel" se ha utilizado para describir a aquellos que apenas pueden controlar sus emociones, algo bastante criticado por una sociedad que valoraba el intelecto sobre las emociones. Sin embargo, hoy en día sabemos que las emociones son fundamentales para la toma de decisiones. Sabiendo esto, a través de un hallazgo reciente que contradice el papel exclusivo de la razón pura en tal dominio (Damásio, 2012), ¿cómo podemos pensar en el simulacro digital y en el rechazo del cuerpo, algo que está en auge en el mundo actual? , en varios imaginarios asépticos? Este es el pensamiento detrás de la exposición de Inês Norton en el MNAC, Por favor (no) toque. Su permanente enfoque en el análisis de la dialéctica entre los conceptos de natural y sintético, evaluando las tensiones entre ambos, tan evidentes en la contemporaneidad, da un nuevo paso en esta exposición.
Las expresiones que asociamos con la seducción y el poder de lo digital (el mundo "al alcance de la mano" o "el mundo al alcance de la mano") adquieren un significado completamente nuevo en esta exposición, con sus objetos palpables que tenemos prohibido tocar. En este caso, asumen un significado de negación y distanciamiento. También adquieren un sentido de ironía, dado el contexto museológico lógico que, desde el inicio de su historia, ha asumido la imposibilidad de tocar como imperativo. De hecho, el museo es tradicionalmente un espacio que mantiene a los visitantes a una distancia segura de sus tesoros. El tacto está prohibido por cuestiones de conservación preventiva y, en este sentido, la noción de que la piel puede comunicar pierde sentido en sí misma. Por favor (no) tocar asume, por estas razones, un doble sentido en la amarga ironía de nuestro tiempo: la distancia que creamos entre los cuerpos, el miedo al contacto y la incapacidad de - a través de un tabú autoimpuesto - extender la mano. para el otro de una manera emocional y profunda. Amargo, porque llegar siempre ha sido una necesidad humana. Irónico, porque en un momento en el que la digitalización abre las puertas a una globalización más integral, el contacto y el encuentro con el otro están francamente comprometidos. Además de eso, también vivimos un momento histórico paradójico, en el que la intimidad (algo que era difícil de conseguir, como recordaba tan vívidamente Bolonia en su Histoire de la Pudeur, 1986) se difumina en las pantallas de un nuevo supuesto social ( y global) sentido de la vida. La piel, el órgano que más a fondo nos define y que sigue creando tantas barreras a la comunicación, ya que constituye el primer y más distintivo rasgo visible de cada uno de nosotros, se exhibe, usa, protege e incluso oculta simultáneamente, asumida como tabú. . Este es el territorio vacío y contradictorio en el que resuenan las 18 piezas de Inês Norton. “Como recuerdo”, “Tres dosis de placer visual”, “Sinestesia aséptica”, “Abrazo inmersivo”, “Identidad cutánea”, “Sin contacto”, “Mutación inducida”, “Encuentro íntimo, parte I, II”, “Toque piel ”',“ Con tu piel, yo hago la mía ”,“ Recogida por un tocador ”,“ Experiencia recíproca de conexión I, II ”,“ Sincronización efímera ”,“ Revolución táctil ”,“ El interludio de la superficie ”o“ La piel que dejaste ”. Haciendo hincapié en la omnipresencia de la artificialidad, el artista nos enfrenta a la presencia de la muerte, tanto del cuerpo como de la conciencia, que significa la perdición de la esencia de la condición humana.
2. PENSAMIENTOS SOBRE EL CONCEPTO DE SEMANZA
Cada objeto expuesto en esta exposición se presenta como un escenario del concepto de semejanza, proporcionando al visitante una cierta dosis de burla o provocación. En "Tres dosis de placer visual", nos enfrentamos a una seducción táctil perfectamente calibrada en su envase y visualmente "entregada", como para recordarnos la necesidad de moderación frente a las solicitudes del mundo real. Al mismo tiempo, nos recuerda cómo el placer del tacto se somete a la mera visualización, a un contacto que debe mantener la distancia al mismo tiempo que la ciencia lo media y lo controla asépticamente en un laboratorio, como está sucediendo con la nueva tendencia. de reproducción asistida.
Aparte de la falta de emociones basada en el laboratorio, el ámbito digital ofrece la ilusión de facilidad. Al superar la distancia física y hacer que todo sea accesible, sin tener que enfrentar los obstáculos de la vida cotidiana (distancia, tiempo, clima, gasto), esta ilusión genera otros problemas que, eventualmente, se volverán en contra nuestra, en contra de nuestro cuerpo y en contra de la forma en que experimentar el mundo desde la perspectiva de ese cuerpo. Al engañar a la distancia y al tiempo (Han, 2013), también nos hace olvidar nuestra propia mortalidad y todo lo que hemos hecho durante miles de años para sortearla: el conocimiento y la creación. El paso del conocimiento es un legado poderoso que hace que el otro se convierta en algo más que una persona más. El otro se convierte en el destino del yo. Inês Norton tiene como objetivo examinar todas estas cuestiones, centrándose en el tema central de la importancia de la piel. Lo hace escenificándolos en uno de los sitios más problematizados de los últimos tiempos dentro del debate digital: el museo. De hecho, la digitalización ha sido un gran activo para el museo, democratizándolo. Pero muchos se han preguntado si también ha creado la ilusión de que ya no necesitamos ir a visitar el museo. ¿Será que el acto de salir a la calle y tratar de conocer (y en ocasiones confrontar) las obras originales ya no es necesario, y puede ser reemplazado por una exhibición en una pantalla, en la comodidad y seguridad de nuestro hogar?
En esta exposición, una tonalidad rosada adquiere una presencia dominante. Se debe a 'una mezcla de un intento de acercarnos a la' piel 'del universo con la intención de resaltar la artificialidad en la que caminamos cada vez más y de la que salimos', al mismo tiempo que 'alude a una cierta' sensualidad 'que el tema evoca ', como explica el artista. Así, la piel está sugerida por el uso del color (una tonalidad cercana a una persona caucásica) y por superficies que invitan al espectador a tocarlas o evitarlas. De una forma u otra, toda mediación se hace a través de sustitutos, obstáculos que intervienen entre los cuerpos.
Sirviéndose de pretexto para una reflexión sobre nuestras prioridades y sobre nuestra propia definición ontológica (¿quiénes somos?), Se trata de una exposición en la que se suceden preguntas incómodas, que abordan el anti-deseo, el centrado en uno mismo, el miedo y el simulacro de lo humano, en un sentido más amplio, que hace así que los humanos mismos se vuelvan desechables.
3. "COMO RECUERDO"
Desde el punto de vista del museo, el fragmento es una presencia habitual. El Museo de la Ilustración del siglo XVIII, concebido como una enciclopedia visual, complementó el Grand Tour en la educación cultural y artística de las clases altas europeas (Hooper-Greenhill, 2004, 559). En muchos sentidos, el museo lo hizo mediante el uso de fragmentos: pinturas que representaban puntos de vista del paisaje, porciones de cuerpos escultóricos o arquitectónicos. Minerales Notas de viaje, dibujos, grabados. Y más tarde fotografías, películas, performances e instalaciones. Aunque en realidad nunca tuvo la intención de reemplazar el mundo en sí, el museo estaba lleno de presencias que fueron cortadas de la vida por la interdicción del tacto. Con la democratización de los viajes, un sentido de urgencia reemplazó al deseo inicial de dar testimonio y aprender. La virtualidad de hoy (¿pereza? ¿Desinterés? ¿Miedo?) Ocupa su lugar. ¿Somos conscientes de esta fantasía cuando se pone en escena en forma de caja acrílica con un paisaje en su interior y unos auriculares cuya promesa de sonido real solo nos llega a través de una grabación? Esta obra de Inês Norton, "Como recuerdo", envía una advertencia. Todo se vuelve cada vez más duro y ausente, en lo que a piel se refiere. Todo se está volviendo menos superficial. En un contexto donde la piel desaparece, ¿qué pasará con las emociones? ¿En quiénes nos convertimos?
4. PONERSE BAJO LA PIEL
Tocar la piel de alguien es, como todos sabemos, alcanzar el primer límite del espacio de otra persona. La piel establece los límites entre el yo y el otro, después de la primera mediación a través de la mirada e incluso después de la mediación de la palabra. El toque es el siguiente paso. Cuando nos tocamos rompemos una distancia, nos comunicamos y nos relacionamos. ¿No están los amantes a menudo "confundidos" acerca de dónde termina el cuerpo del yo y comienza el cuerpo del otro?
La piel no miente. Muestra quiénes somos y cómo nos sentimos. Tiene una forma específica de escribir nuestra propia historia (2). Aquí hay un órgano que se renueva por completo a lo largo de nuestra vida y aún logra mostrar todo lo que hemos vivido: la forma en que nos ha tratado el tiempo, nuestra herencia genética, nuestra salud, nuestros hábitos y nuestra herencia cultural (Jablonski, 2006, 2). Descartar la importancia de la piel, en nuestras relaciones, es descartar todo este legado y por ende nuestra propia naturaleza y nuestro lugar en el mundo. La conexión entre piel e identidad está claramente expresada en la antigua frase "sentirnos bien en nuestra propia piel". Esta idoneidad refleja la identidad en un nivel profundo. El tacto es, de hecho, nuestro sentido primordial, el que está más desarrollado en los mamíferos, especialmente en los primates. Eso también queda claro con la expresión que usamos cuando queremos mantener a alguien en nuestras vidas y decimos "mantengámonos en contacto" (Jablonski, 2006, 97).
El tacto, aunque cultural y variable (hay culturas del no-tacto, como nos recuerda la antropóloga estadounidense Nina Jablonski (2006, 110-111), subrayando que también es allí donde los lazos familiares son más frágiles y donde la violencia es más fácil. herramienta de conocimiento, pedagogía y terapia. Para captar el poder del tacto, basta pensar en cómo se desarrolló el castigo físico, enfatizando la importancia y el poder de la relación con la piel. De hecho, podríamos decir que la piel nos da la medida exacta de adecuación / límites de comunicación / invasión del espacio privado, personal, físico. La piel es la medida de la relación. Y aunque las yemas de los dedos de los primates - particularmente el homo sapiens - son particularmente sensibles, lo cierto es que nuestro cerebro se ha desarrollado junto con otras partes de nuestro cuerpo (manos, cara y pies, Jablonski, 2006, 99). En un nivel más complejo, podríamos agregar que nuestro cerebro se desarrolló en conexión con toda la superficie de nuestro cuerpo. Basta pensar en la cantidad de información que recibe y transmite la piel. El tacto está íntimamente ligado a nuestro desarrollo como especie, no solo porque nos permitió elegir las frutas más maduras y nutritivas (un acto que aún realizamos hoy), sino porque nuestra piel reacciona al mundo ante nuestra conciencia, sudando, sonrojarse, secarse, erizar los pelos, etc. Transmite información a los demás (haciéndonos legibles y permitiéndonos leer las emociones de otras personas hacia nosotros). La piel es más que nuestro órgano más grande; también es nuestro órgano sexual más grande. Llegamos a conocer y adquirir intimidad a través del tacto (Jablonski, 2006, 110-119). La intimidad no puede depender únicamente de la mirada, como tampoco puede depender del sentido del oído o de una pantalla. Si elegimos este camino, nos estaremos limitando a una mera sombra de lo que realmente podemos ser, desprendidos de nuestro ser interior y del mundo que nos rodea.
5. ¿UNA CULTURA DEL MIEDO?
En 'Identidad cutánea', Inês Norton explora el tema del miedo a través de la metáfora de una segunda piel. Involucrando piedras reales en un tejido de gamuza, el artista borra la realidad de las piedras, su verdadera superficie, su capacidad de transmitir su naturaleza, reemplazándola por "otra" naturaleza, suavizando su tacto. Sin embargo, este ablandamiento conlleva una distancia: la del conocimiento. La capacidad de tocar un cuerpo real, ahora imposible, niega el paso de información. Puede volverse "más fácil", pero está domesticado, o suavizado, para usar un concepto querido por el filósofo Byung-Chul Han (2015). La naturaleza rompe su capacidad interior de aprender. Pensando en cómo la realidad se vuelve remota cuando simplemente no puedes tocarla, estas piedras envueltas con sus sucesivas capas son metáforas que nos recuerdan que estamos perdiendo ese contacto efectivo y afectivo con el mundo (y con el otro). Inês Norton critica la creación de un universo omnipresente paralelo, ficticio y aterrador, donde la naturaleza se ve obligada a desarrollar "una segunda dermis para relacionarse con los nuevos paradigmas", como afirma la artista.
Haciendo una declaración de ausencia y pérdida, un grito por la urgencia de una conciencia clara, estas obras hacen preguntas sucesivas a medida que se desarrolla la exposición. ¿Qué sentiríamos, de hecho, si nuestras manos se volvieran ajenas a nuestros cuerpos, si se volvieran tan industriales y en serie como los productos de supermercado, empaquetadas y protegidas adecuadamente con guantes de látex y envueltas en una película adherente, como en la "sinestesia aséptica"? ¿Qué haríamos si nuestras manos se volvieran inútiles, como nos pregunta Inês en 'Mutación inducida' que simboliza una mano humana que ha tenido que adaptarse a su disfunción utilizando solo dos dedos (pulgar e índice, los más utilizados para tocar y activar programas) , enviando mensajes o, cuando se usan juntos, aumentando o disminuyendo imágenes o textos para satisfacer nuestras necesidades)? ¿Qué sentido tendría sustituir nuestra piel por una falsificación, como proponemos en 'Interludio de superficie', una pieza que es el resultado de varias 'experiencias formales en torno al concepto', en las que la piel se sustituye por satén?
Al reducir el tacto a lo digital y a una cierta omnipotencia de la mirada, todo se reduce a meros miembros de cuerpos amputados. Eso es lo que encontramos en 'Mutación inducida' o en los dos momentos de 'Encuentro íntimo' (I y II), en los que el contacto se somete a lo aséptico. Nuevamente, encontramos el poder omnipotente de la intromisión digital entre nosotros y la realidad, sancionando un cierto grado de intimidad. En cualquier caso, el humano se queda solo si solo puede relacionarse con cuerpos sintéticos, digitales, a una distancia segura y con la mera participación de las yemas de sus dedos.
¿Realmente queremos que lo digital reemplace el papel de la piel y la considerable información que proporciona? ¿Realmente queremos que lo digital (o un algoritmo, una aplicación) simule el mundo y nos diga qué y cómo nos sentimos? En 'Intimate Encounter II', en un espacio cerrado, evocando cabinas de peepshow, una aplicación ofrece la simulación del tacto y el sonido que produce. Inês Norton vuelve a analizar el concepto de SLIME y nos interroga sobre los motivos que nos hacen evitar el tacto de la piel real, sin resistirnos al tacto de sustancias sintéticas y viscosas, aunque a menudo son digitales.
Si evitamos el contacto a toda costa, la superficialidad se convertirá en la regla en las relaciones. Esta es la versión del artista de obras como "Sincronización efímera" o "Piel táctil", que evocan la necesidad de una mediación artificial. Sin la capacidad de conexiones más profundas, y con el culto a la navegación rápida a través de numerosas fuentes de información, la virtualidad reemplaza la experiencia real. Una visión previamente construida por otros toma su lugar en nuestra relación con el mundo, sin ninguna capacidad de evaluación por nuestra parte.
Con cada objeto que nos enfrentamos en esta exposición, vemos que los simulacros ganan terreno. Los objetos se recolectan por algo que tenían y, sin embargo, ahora los vemos envueltos en una especie de nueva máscara (una nueva identidad), como sucede en "Recogido por un tocador". Cada vez que se niega o se reduce la experiencia del tacto ('Experiencia recíproca de conexión I, II'), cada vez que plastificamos el cuerpo (y con esa acción eliminamos el cuerpo del otro de la ecuación), cada vez que dejamos que las máquinas medien nuestros cuerpos ('Contactless' o 'Immersive Hug') abrimos paso para que el abismo invada nuestras vidas. Tal abismo se puede percibir en la forma en que comenzamos a recolectar las pieles de otras personas, como trofeos ocultos de los sociópatas. La exposición se dirige hacia un camino aparente sin retorno, un destino de pérdida donde las relaciones más profundas, más largas y únicas con lo real desaparecen para siempre.
¿Realmente queremos crear más obstáculos a nuestra propia capacidad de conocimiento al permitir que un mediador completamente artificial se interponga entre nosotros y el mundo? ¿O seremos capaces de reaccionar, en un acto revolucionario de recuperación de nuestro cuerpo, como en la obra 'Revolución táctil'?
Al final de la exposición, "La piel que dejaste atrás", un rollo de látex de 10 metros en el mismo tono rosado que atraviesa la exposición, con unos tonos más claros, se despliega ante nuestros ojos. Como una serpiente que ha dejado atrás su vieja piel, dejamos la exposición dejando atrás nuestra historia, mientras abandonamos el más distintivo de nuestros órganos.
6. O ERRO DE NARCISO
¿Cómo nos conectamos con el mundo si insistimos en mantenerlo a distancia? ¿Cómo amar y cuidar (en sus múltiples formas) sin celebrar los sentidos? El conocimiento depende de los sentidos, como afirmó Kant y reafirmó la neurociencia. Y depende de todos los sentidos, no solo de la vista, por mucho que esta sea la forma más valorada (e intelectualizada) de relacionarnos con el mundo que nos rodea. Tacto (la palabra que usamos en portugués para expresar la capacidad de decodificación de la medida correcta - tener tacto para algo es tener capacidad de análisis, de evaluación, pero también de reacción adecuada) es lo que mejor convoca al cuerpo, en su totalidad. . El cuerpo fragmentado es principalmente el reflejo del dominio de la mirada. El acto de ver depende del momento aislado. Pero el cuerpo puede sentir todo al mismo tiempo. La visión opera a través de síncopes, enfocándose en detalles aislados a la vez. Pero el cuerpo fragmentado está desprovisto de ser, objetivado (abyectado) y convertido en sujeto de percepción externa, de análisis frío, racional, distante. ¿Es este el mundo en el que queremos vivir y en el que voluntariamente nos amputamos desde nuestro sentido más profundo?
Al contrario de lo que podría pensarse, la profundidad de la piel no es en absoluto superficial. Y celebrar la conexión con la piel, ponerla en el centro del debate es llamar la atención sobre la urgencia de rehabilitar a Eros, para salvarnos, al mismo tiempo, de la depresión que viene del autoenfoque. Por tentadora que sea la soledad, su llamada agonizante y suicida nos robará todo lo humano, a través de nuestro rechazo a la experiencia del otro (Han, 2012). Es urgente recordar que Narciso no murió de asombro, enamorándose conscientemente de sí mismo, sino de la soledad. Narciso se dejó caer al agua cuando se dio cuenta de que lo que veía en la superficie no era más que su propio reflejo.
Una última advertencia para quienes piensan que el problema que se avecina en el horizonte vendrá de máquinas que amenazan nuestra humanidad. Como siempre, vendrá de nosotros, de nuestro extraño sueño de no sentir nada. De la voluntad seca, inútil y estéril de la racionalidad absoluta. Del miedo al otro que nos conducirá, si no arriesgamos nada, a nuestra soledad más irreductible y trágica, dejando atrás la piel perfecta y vacía que nunca se ha tocado y que nunca ha tocado a otro.
Roma - Milán, 15 de junio de 2019.
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