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Ensayo sobre las fotografías de David Davison
LA TRINITÀ, CASNIGO, ITALIA
Dra. Mary Anderson- Universidad de Harvard
En el Libro XI de De Trinitate, San Agustín reflexiona sobre una trinidad en el acto de ver.[1] Lo considera una relación triple de diferencia y unión que comprende la cosa que vemos, la mirada de hecho o mirada que percibe el objeto y la intención consciente o voluntad que pone el sentido de nuestros ojos en el objeto que vemos. Nuestra mirada y el
... objeto que vemos, dice, son diferentes de esta voluntad y aun así es ella la que los conecta. Son puestos en una relación íntima por una intención de consciencia que no pertenece al cuerpo ni al sentido, sino al alma. Se puede decir que es el alma el que posibilita el acto de ver, ya que el alma cataliza nuestra mirada a través de esta relación. La intención de consciencia, escribe Agustín, ?que pertenece solo al alma porque es voluntad?, une cuerpo, sentido y alma en el acto de ver.
Abro el borrador de ensayo sobre las fotografías de David Davison con esas palabras de San Agustín para dirigir esta intimidad al corazón de la mirada. Como la teoría trinitaria de la mirada de San Agustín, las fotografías de Davison de Il Santuario?Chiesa della Santissima Trinità abrazan el acto de mirar desde dentro. En estas imágenes sacras, el santuario no es tanto un objeto de nuestra mirada, sino se trata más bien del tema que encuentra nuestro ojo, desmantelando esta aparente oposición en la mirada. En tonos de un solemne verde, cada fotografía representa un momento de nuestro encuentro entre objeto y sujeto, exponiendo la inter-subjetividad ? tocándose uno mismo con el otro ? dentro del mismo acto de ver. En las imágenes de la Trinità de Davison somos testigos de una intención estética de la consciencia que diferencia y unifica la sensibilidad ?del cuerpo, la mente, el alma? con la visibilidad, incorporando visualmente el horizonte entre luz y noche. Invitándonos a entrar en un área de intersticio, estas fotografías hacen visible el intervalo entre lo que vemos y la intención del alma que nos lo pone delante de nuestros ojos. Como imágenes de objetos tangibles en el mundo, no solo recuerdan la percepción de Barthes de que la fotografía
belongs to that class of laminated objects whose leaves cannot be separated without destroying them
both: the windowpane and the landscape, and why not: Good and Evil, desire and its object: dualities
we can conceive but not perceive,[2]
sino que la recalibra (per)formando otro estrato, uno que directamente pone nuestros ojos en el horizonte emergente de la percepción misma. Los objetos, res extensa, que vemos ?los rítmicos y regulares arcos de un pórtico, un fragmento iluminado de fresco, un árbol, una columna, una piedra angular o cruz? son doblemente enhebrados por la sensibilidad de una mirada que intenta revelar dialécticamente en y a través de la ocultación.
Traduciendo la paradoja trinitaria de la unión y la distinción de forma visual, las fotografías de la Trinità de Davison sitúan al espectador perceptualmente dentro de esta verdad ontológica de la imagen. Miramos a un lugar, una iglesia de piedra y tejado, y asimismo miramos a su través a un mundo dentro y debajo de su forma objetiva. Una puesta al revés, invirtiendo la luz y su intención dentro de la cámara, sitúa al espectador sin costuras en el umbral que solapa la luz del mundo en una interioridad sepulcral.
Estamos en el umbral de Proserpina, mirando al futuro, siendo testigos de esta conversión de luz en sombra. Con cada imagen fotográfica entramos en el dominio tenebroso del útero y la tumba, las ?salas oscuras?[3] generativas de un santuario del infierno que ofrece refugio a la luz, enterrando su resplandor en velos del desmoronamiento, en suaves y silenciosos bajos de verde y gris.
Estoy mirando justo a la decimonovena fotografía en el orden del libro. Retrata un pórtico de cuatro arcos, visto no desde la fachada exterior, sino desde una abertura de su derecha arquitectónica. Como si contestase a la afirmación de Barthes de no puedo penetrar, no puedo alcanzar la fotografía (?I cannot penetrate, cannot reach into the Photograph?)[4], Davison invita a lo opuesto, requiriendo que nuestros ojos pongan en peligro la ?Muerte llana?[5] de la fotografía navegando por nuestra intención consciente y a través de ella, al otro lado. Lo hacemos y ahora estamos mirando adentro, a través de un espacio consagrado que mide la distancia entre una abertura y su cierre, imitando en una metáfora formal la metamorfosis del nacimiento hasta la muerte, del comienzo al fin. Un firmamento abovedado encuentra nuestros ojos, su elegía de arcos que se van disminuyendo poco a poco de tamaño, llamándonos para que pasemos entre luz y noche, desde la profunda pena hasta el duelo, desde la muerte hasta la vida eterna. Siendo en parte cuna, capullo y bóveda, y aún ninguna de ellos solo, el pórtico de la Trinità actúa como una vasija que fusiona fuera y dentro, dentro y fuera. Sujetado por cuatro columnas de piedra a la izquierda y cuatro oscuros centinelas a la derecha, cada arco parece un brillo de lúgubre bermellón; cada curva sirve para blindar y preservar nuestro movimiento desde la piedra del santuario exterior del corazón del lugar, mudo e impregnado con los tonos traslúcidos de la penumbra.
Estamos en el segundo umbral, en el que pide que accedamos a lo que está detrás[6], abajo, alrededor, debajo. Al trazar la trinidad de vida, muerte y resurrección de Proserpina en la trinidad, de la mirada de San Agustín, este pórtico afirma la sombra y su intención reveladora. ?La fotografía?, escribe Roland Barthes, ?tiene algo que ver con la resurrección?.[7] En esta fotografía de la Trinità, nos enfrentamos a la verdad ontológica de la imagen. A través de estas permutaciones narrativas de anochecer y amanecer, Davison hace una coreografía de una noche del origen en un teatro de opuestos: vacío y plenitud, escondido y manifestado, alfa y omega. Como si fuera para encomiar visualmente la frase de Isaías,
For darkness shall cover the earth, and thick darkness the peoples; but the Lord will rise upon you,
and his glory will appear over you (Isaiah 60:2),
el ritmo del interior arqueado de este pórtico ha atraído nuestros ojos sobre su punto más íntimo, el muro a lo lejos, mitad oscuro, mitad luz. Encima, en un resto de fragmento del fresco, vemos a un niño. En su mano izquierda está el mundo y su cruz.
© Mary Anderson (Todos los derechos reservados)
Ensayo sobre la Trinidad
[1] San Agustín, The Trinity, trans. Edmund Hill, O.S.A. Hyde Park, New York: New City Press, 1991. 304-305ff.
[2] Roland Barthes, Camera Lucida, Reflections on Photography, trans. Richard Howard. New York: Hill and Wang, 1982. 6; La Chambre claire Éditions du Seuil, France, 1980.
[3] Apuleius, ?Metamorphoses, Liber VI? trad. por Elizabeth Barrett Browning en Complete Poetical Works of Elizabeth Barrett Browning, ed. Harriet Waters Preston. Cambridge, MA: Riverside Press - Houghton, Mifflin & Co., 1900, 475.
[4] Roland Barthes, Camera Lucida, 106.
[5] Ibid., 92
[6] Ibid., 100.
[7] Ibid., 82.
Traducción: Nicole Holzenthal.
Entrada actualizada el el 26 may de 2016
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